Donate

nic
Tripitaka V1.19, Normalized Version =========================================================================
T40n1808_p0501c01║   
T40n1808_p0501c02║   
T40n1808_p0501c03║   
T40n1808_p0501c04║   
T40n1808_p0501c05║   曇無德部四分律刪補隨機
T40n1808_p0501c06║   羯磨卷下
T40n1808_p0501c07║   
T40n1808_p0501c08║   　　　　京兆 崇義寺沙門道宣集
T40n1808_p0501c09║   　　衣藥受淨篇第四
T40n1808_p0501c10║   受衣法(時諸比丘多畜衣服。佛言。當來善男子不忍寒苦。畜二 衣足不得過。僧 祇云 。三衣是沙門賢
T40n1808_p0501c11║   聖幖幟故。薩婆多云 。為五 意故。障寒熱。除無慚愧。入 聚落。在道行。生善威儀 清淨故。方制 三衣。律本云 。不得以
T40n1808_p0501c12║   犯捨墮物。及邪命得衣作不成受。若以 錦衣五 大上色不得受。應染作袈裟色。聽以 長二 肘廣四肘衣作安多會。
T40n1808_p0501c13║   長三肘廣五 肘作欝多羅僧 。僧 伽 梨亦爾。五 分云 。肘量長短不定。佛令隨身分量。律云 。度身而衣故也。若作新衣
T40n1808_p0501c14║   一 重。作安陀會欝多羅僧 。二 重作僧 伽 梨。若故衣者二 重。作安陀會欝多羅僧 。四重作僧 伽 梨。若糞掃衣隨意
T40n1808_p0501c15║   多作。應五 條不應六 條。乃至應十九條不應二 十。若過是條數亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以 刀 截成沙門衣。
T40n1808_p0501c16║   不為怨賊所剝。故薩婆多云 。從九條至十三條。下品大衣二 長一 短。從十五 條至十九條。三長一 短從二 十一 條至
T40n1808_p0501c17║   二 十五 條。四長一 短名如法作。若互 增減成受持著用得罪。律云 。應法四周有緣。五 條十隔應自浣染。舒張碾治
T40n1808_p0501c18║   裁縫大衣。中衣要割 截。若少褋葉作若作五 納衣亦爾。若下衣得襵葉作。十誦云 。若少減量作。若縵作。僧 祇
T40n1808_p0501c19║   云 。葉極廣應四指。極狹如穬麥。律本云 。應知此長條此短條。此是葉此是第一 縫第二 縫。此中縫葉兩向聽葉
T40n1808_p0501c20║   作鳥足縫。十誦云 。要須却刺前 去緣四指施鉤。後八 指施紐。薩婆多云 。三衣破但 緣不斷不失受持。三千威儀
T40n1808_p0501c21║   云 。令帖四角。律本令褋障垢膩處。若衣壞隨孔大小方圓補。及如二 指大。十誦云 。護三衣如自皮。著大衣者不得
T40n1808_p0501c22║   捷土石草木雜使。若不持三衣入 聚落犯罪。僧 祇云 。當敬如塔想。不著者擗褺舉之 入 俗 人處。不著紐者家家得
T40n1808_p0501c23║   罪。五 分云 。若衣下壞亦令倒著。上下安鉤紐。律中聚落外令反著衣。比丘所行之 處。衣鉢恒隨。猶如飛鳥。餘
T40n1808_p0501c24║   廣如鈔)。
T40n1808_p0501c25║   受安陀會法(佛言。三衣應受持。若疑捨已更受。若有衣不受持者突吉羅。而不出受法。今
T40n1808_p0501c26║   准十誦加 受持。若以 青黃赤白黑五 大色及上色染。律論並 不成受。若如法衣應云 )大德一 心
T40n1808_p0501c27║   念。我比丘某甲。此安陀會五 條衣。受一 長
T40n1808_p0501c28║   一 短割 截衣持(三說下衣有四種。謂割 截襵葉褋葉縵作。就中有正從二 品。先明正有三種。
T40n1808_p0501c29║   從有二 十一 種。若作襵葉褋葉。二 種衣者加 授文時。餘詞同上。但 改下襵葉衣持。或褋葉衣持。若從衣受持
T40n1808_p0502a01║   者。應如是加 云 )大德一 心念。我某甲比丘。此安陀會
T40n1808_p0502a02║   二 十五 條衣。受四長一 短割 截衣持(如是三說乃至九條七條
T40n1808_p0502a03║   類此取解其欝多羅僧 僧 伽 梨。各有正從。加 受差互 准上可知。若加 縵安陀會。餘文如上應言)此縵安
T40n1808_p0502a04║   陀會受持(三說若擬作欝多羅僧 僧 伽 梨者。並 准安陀會法。唯約衣上下。增減為異)。
T40n1808_p0502a05║   受欝多羅僧 法(此衣正有二 。謂割 截褋葉七條也。從有二 十。若受割 截衣。餘文准上下
T40n1808_p0502a06║   文加 法云 )此欝多羅僧 七條衣。受兩長一 短割 截衣
T40n1808_p0502a07║   持(三說若褋葉衣若從衣並 准改)。受僧 伽 梨法(此衣正有十八 種。謂割 截褋葉。各有九
T40n1808_p0502a08║   品。從有六 種。若受割 截衣。餘詞如上。准改下云 )。是僧 伽 梨(若干)條衣受(若干)長
T40n1808_p0502a09║   (若干)短(割 截褋葉)。衣持(三說乃至九條准上例 受。若有從衣可例 如前 )。
T40n1808_p0502a10║   受縵衣法(律本云 。下三眾離衣宿。得突吉羅。薩婆多云 。應持上下二 衣。一 當安陀會。二 當欝多
T40n1808_p0502a11║   羅僧 。若得如法衣應言)大德一 心念。我沙彌某甲。此縵安
T40n1808_p0502a12║   陀會受持(律雖不出受法。今准十誦。五 分律中加 法三說故也)。
T40n1808_p0502a13║   捨衣法(律本云 。有疑聽捨已更受不出捨文。僧 祇云 。有緣須捨者。具 修 威儀 加 云 )大德
T40n1808_p0502a14║   一 心念。我比丘某甲此僧 伽 梨。是我三衣數
T40n1808_p0502a15║   先受持今捨(一 說。便 止下二 衣。乃至尼五 衣等。須捨亦爾)。
T40n1808_p0502a16║   尼受餘二 衣法(時比丘尼露胸膊行。為世 人譏慢故白佛。佛言當畜僧 祇支覆肩衣。今准僧
T40n1808_p0502a17║   祇加 云 )大姊一 心念。我比丘尼某甲。此僧 祇支
T40n1808_p0502a18║   如法作。我受持(三說若准僧 祇文。廣四肘長二 肘。是祇支本制 。今則 改變。止可義准。其
T40n1808_p0502a19║   覆肩衣廣長亦如祇支法今取所著者。或減量作。不必依文。應准改加 法)大姊一 心念。我
T40n1808_p0502a20║   比丘尼某甲。此覆肩衣如法作。我受持(三說若有
T40n1808_p0502a21║   換易須捨者。亦准上文。其式叉尼沙彌尼。受四衣。亦准同前 )。
T40n1808_p0502a22║   心念受捨衣法(五 分云 。獨住 比丘三衣中。須有換易者。應具 修 威儀 。手執衣心生口言
T40n1808_p0502a23║   加 法云 )我比丘某甲。此僧 伽 梨若干條。今捨(三說已然。
T40n1808_p0502a24║   後受所長之 衣。如前 威儀 加 法)。我比丘某甲此僧 伽 梨若干條受
T40n1808_p0502a25║   (三說餘二 衣等受捨亦爾。所捨長衣如後心念淨施法。餘四眾受捨並 准此)。
T40n1808_p0502a26║   受尼師壇法(佛言。為身為衣為臥具 故制 畜之 。長周四尺。廣三尺。更增半搩手者。律本善見
T40n1808_p0502a27║   云 。令於縷際外增之 。十誦云 。新者二 重。故者四重。僧 祇云 。不得輒爾持故物作。及屈頭縮量水濕量。若乾大
T40n1808_p0502b01║   者犯墮受用犯小罪。此是隨坐衣不得淨施。及取薪草盛物雜用。應中牒左肩上而行。至坐處取坐之 。若置本處
T40n1808_p0502b02║   當中掩之 。欲坐徐舒先手按後乃坐。十誦云 。不應受單者離宿突吉羅。五 分云 須揲四角不揲則 已。摩得勒 伽 云 。
T40n1808_p0502b03║   若離宿不須捨。律論制 受闕文。應義加 云 )大德一 心念。我比丘某甲
T40n1808_p0502b04║   此尼師壇應量作。今受持(三說必有餘緣准上捨衣法)。
T40n1808_p0502b05║   受鉢多羅法(僧 祇云 。鉢是出家人器。少欲少事 非。俗 人所宜。五 分云 。佛自作鉢坏。以 為
T40n1808_p0502b06║   法式。律中不得畜雜寶銅鑞木石鉢。大要有二 種。泥鐵是也。應熏作黑赤二 色。世 中時有掍油漆素鋏紵等鉢。
T40n1808_p0502b07║   並 非佛制 。不成受持。諸部唯有熏鉢一 色。十誦此律及論云 。上鉢受秦斗三斗。毘尼母云 。不滿斗半。若過
T40n1808_p0502b08║   三斗不成受持。善見云 。若穿破失受持。律云 。鉢破食入 但 淨洗食不出者無犯。應謹護不得。乃至足令破。毘尼母
T40n1808_p0502b09║   云 。當用細澡豆洗。律本云 。若葉若汁取令除膩應作囊。若襆盛之 繫口外向帶絡肩上挾鉢腋下。五 分云 。瓦鉢應
T40n1808_p0502b10║   近地洗。若非法洗得罪。毘尼母十誦云 。鉢是諸佛摽誌。不得惡用。及洗手敬之 如目。律中若破以 白鑞鉛錫
T40n1808_p0502b11║   縵補。律無受法。准十誦云 云 )大德一 心念。我比丘某甲。此
T40n1808_p0502b12║   鉢多羅應量受。常用故(三說善見云 。若無人時獨受持鉢。即准上文。其尼
T40n1808_p0502b13║   等四眾亦准此。若捨故受新。並 准前 上)。
T40n1808_p0502b14║   受藥法(佛言。有四種藥。時藥非時藥七日藥盡形壽藥。應手受之 。薩婆多云 。受食有五 義。律本無口受
T40n1808_p0502b15║   法。准十誦及論。制 令口受時藥手口互 塞。餘三藥具 兼 二 受)。
T40n1808_p0502b16║   受時藥法(佛言。蒲闍尼有五 種。謂飯麨乾飯魚肉佉闍尼有五 種。謂枝葉花果細末食名為時
T40n1808_p0502b17║   藥。謂從旦至中也。若欲受者。先知藥體。後知授受。餘藥並 准此法)。藥無七過(一 非內宿。二
T40n1808_p0502b18║   非內煮。三非自煮。四非惡觸。五 非殘宿。六 非販賣得。七非犯竟殘藥等)。授有三種(一 分別 知是食
T40n1808_p0502b19║   非食。二 有施心。三者如法授與)。
T40n1808_p0502b20║   自受三法(一 別 知食體與淨人所授之 食者。心境相當非錯彼此。二 有心自食非為餘事 。三如律
T40n1808_p0502b21║   手受具 二 五 法無非威儀 事 者)。正食五 觀(初 計功 多少量藥來處。二 自知行德全 缺應供 。三防心離過貪
T40n1808_p0502b22║   等為宗。四正事 良藥為療形苦。五 為成道業故。並 律論正文。非唯抑度廣相如鈔)。
T40n1808_p0502b23║   受非時藥法(佛言。聽以 梨棗[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人應非時飲亦不應。今日受漿留至明日若
T40n1808_p0502b24║   飲如法治。僧 祇五 分律。開受蜜漿。若諸果汁澄如水色。以 水渧淨已義加 受法云 )大德一 心念。
T40n1808_p0502b25║   我比丘某甲。今為渴病因緣。此是蜜漿為欲
T40n1808_p0502c01║   經非時服故。今於大德邊受(三說餘漿准此。若無渴病犯罪)。
T40n1808_p0502c02║   受七日藥法(佛言。有酥油生酥蜜石蜜。世 人所識。有病因緣聽時非時服。僧 祇云 。諸脂亦七
T40n1808_p0502c03║   日服應義加 云 )大德一 心念。我比丘某甲今為熱病因
T40n1808_p0502c04║   緣。此酥七日藥為欲經宿服故。今於大德邊
T40n1808_p0502c05║   受(三說律本云 。風病服油及五 種脂。僧 祇律。具 有對病設藥法云 )。受盡形壽藥法
T40n1808_p0502c06║   (佛言。一 切醎苦酢辛不任。為食者有病因緣。聽盡形服乃至灰土。大小便 等。亦手受加 口法云 )大德
T40n1808_p0502c07║   一 心念。我比丘某甲。今為病因緣此薑椒盡
T40n1808_p0502c08║   形壽藥。為欲共宿長服故。今於大德邊受(三說
T40n1808_p0502c09║   若有餘藥。或白朮散丸 湯膏煎等。但 不任為食者牒名加 法。薩婆多云 。如五 石丸 隨牒一 名餘藥通攝)。
T40n1808_p0502c10║   衣說淨法(佛言。長衣者。長如來八 指廣四指。應淨施。不者犯墮。除波利 迦羅衣不現前 等。薩
T40n1808_p0502c11║   婆多云 。不應量者。過十日捨作突吉羅。悔乃至錢寶穀。米等亦爾。佛指面廣二 寸也)。
T40n1808_p0502c12║   請施主 法(佛言。有二 種淨法。真實淨。展轉淨法。薩婆多云 。應求持戒多聞者而作施主 。亦無請
T40n1808_p0502c13║   文義加 請法)大德一 心念。我比丘某甲。今請大德為
T40n1808_p0502c14║   衣藥鉢展轉淨施主 。願大德為我作衣藥鉢
T40n1808_p0502c15║   展轉淨施主 。慈愍故(三說其真實淨主 及錢寶穀米等。俗 人為主 。並 准請之 )。
T40n1808_p0502c16║   正說淨法(善見云 。若衣物眾多段段說之 。欲總說者。並 縛相著加 聖法。云 )大德
T40n1808_p0502c17║   一 心。念此是我某。甲長衣未作淨今為淨。故
T40n1808_p0502c18║   施與大。德為展轉淨故(彼受淨者言)長老一 心念。
T40n1808_p0502c19║   汝有是長衣未作淨。為淨故與我。我今受
T40n1808_p0502c20║   之 。汝施與誰。(彼當言)施與某甲。(受淨者言)長老。汝有
T40n1808_p0502c21║   是長衣未作淨。為淨故與我。我已受之 。汝
T40n1808_p0502c22║   與某甲是衣。某甲已有。汝為某甲故善護持
T40n1808_p0502c23║   著用隨因緣(長鉢殘藥文並 同准)。心念說淨法(五 分云 。應偏 袒右肩胡跪手
T40n1808_p0503a01║   捉衣心生口言)我比丘某甲。此長衣淨施與某甲(於五 眾中隨意
T40n1808_p0503a02║   與之 )。隨彼取用(得至十一 日。復如前 威儀 言)我某甲此長衣從某
T40n1808_p0503a03║   甲取還(得至十日復如初 言)我某甲此長衣淨。施與某甲。
T40n1808_p0503a04║   隨彼取用(如是捨故受新十日一 易)。
T40n1808_p0503a05║   金粟淨法(薩婆多云 。錢寶穀米並 同長衣十日說淨。律本云 。當持至可信 優 婆塞所。若守園人所。如
T40n1808_p0503a06║   是告言)此是我所不應。汝當知之 (論云 。除錢及寶等一 切長財。並 以 五
T40n1808_p0503a07║   眾為施主 。若說淨錢寶市得衣物不須淨施。僧 祇云 施主 若死等不得過十日。更覓施主 說淨。毘尼母云 。若衣
T40n1808_p0503a08║   物未說淨點淨縫衣著。已淨者則 名衣和合淨。若色非法。縫著如法者。是名色衣和合淨。更不須別 淨)。
T40n1808_p0503a09║   　　諸說戒法篇第五
T40n1808_p0503a10║   (摩得勒 伽 論云 。云 何 布薩捨諸惡不善法。證得白法。究竟梵行半月自觀犯與不犯清淨身口也。善見云 。說戒
T40n1808_p0503a11║   法得知正法久 住 。毘尼母清淨者。名布薩義)。
T40n1808_p0503a12║   僧 說戒法(佛言。若四人已上當白已說戒。於十四十五 十六 日說戒聽。上座於布薩日白僧 言)
T40n1808_p0503a13║   大德僧 聽。今白月十五 日。布薩白眾僧 集某
T40n1808_p0503a14║   處說戒(如是白已。上座應教年少比丘。具 淨水燈火舍羅聽作。時若打揵搥。及餘時法。若告言。諸大
T40n1808_p0503a15║   德布薩說戒時到 。僧 集已比座共相撿校。知有來者不來者。其諸莊嚴說戒眾具 。廣如鈔中)。
T40n1808_p0503a16║   僧 同犯識罪懺白法(佛言。若僧 集說戒。盡犯罪者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯
T40n1808_p0503a17║   者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已當懺悔。應作如是白言)大德僧 聽此一 切
T40n1808_p0503a18║   眾僧 犯罪。若僧 時到 僧 忍聽。此一 切僧 懺悔
T40n1808_p0503a19║   白如是(如是白已。然後說戒。律本。更不悔本罪)。
T40n1808_p0503a20║   僧 同犯疑罪發露白法(佛言。若說戒時。一 切僧 於罪有疑者。應作白言)大
T40n1808_p0503a21║   德僧 聽。此一 切僧 於罪有疑。若僧 時到 僧 忍
T40n1808_p0503a22║   聽。此眾僧 自說罪。白如是(然後說戒。此但 露罪得聞說戒本罪。乃識
T40n1808_p0503a23║   已懺)。
T40n1808_p0503a24║   尼差人請教授法(於說戒日。集僧 索欲問緣。答云 。差人請教授羯磨文言)大姊
T40n1808_p0503a25║   僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 差比丘尼某甲。為
T40n1808_p0503a26║   比丘尼僧 故。半月往比丘僧 中求教授。白如
T40n1808_p0503a27║   是。大姊僧 聽。僧 今差比丘尼某甲。為比丘
T40n1808_p0503b01║   尼僧 故半月往比丘僧 中求教授。誰諸大姊
T40n1808_p0503b02║   忍僧 差比丘尼某甲為比丘尼僧 故半月往比
T40n1808_p0503b03║   丘僧 中求教授者默然。誰不忍者說。僧 已忍
T40n1808_p0503b04║   差比丘尼某甲為比丘尼僧 故半月往比丘僧
T40n1808_p0503b05║   中求教授竟。僧 忍默然故。是事 如是持(律本云 。
T40n1808_p0503b06║   應白二 差一 人已彼獨行無護。更差二 三人為伴 。往僧 寺中。至所囑比丘所。義准應差人承受彼囑授尼。應具 陳所
T40n1808_p0503b07║   請。已至十六 日更往僧 寺中求可不時。若得略教授已還至本寺。鳴搥集尼眾。不來者說欲已。然後使尼如僧 中
T40n1808_p0503b08║   所。告者在尼眾中具 宣僧 勅 訖。諸尼合掌頂戴受。律雖無文。准僧 祇律文。義如此。若僧 尼兩眾各滿五 人已
T40n1808_p0503b09║   上。方行此法。故律本云 。若眾不滿若不和合者。至時但 禮拜問訊)。
T40n1808_p0503b10║   教誡尼法(佛言。於僧 說戒時。上座問言。比丘尼眾遣何 人來耶。今但 取當時說戒者。問之 受囑。
T40n1808_p0503b11║   授者即起具 修 威儀 。為白僧 言)大德僧 聽。某處比丘尼僧 和合。僧
T40n1808_p0503b12║   差比丘尼某甲。半月半月頂禮比丘僧 足。求
T40n1808_p0503b13║   請教授尼人(三說。已義加 云 。彼應至上座所云 。大德慈濟能教授比丘尼不。若答言不堪者。乃
T40n1808_p0503b14║   至二 十夏已來一 一 具 問。若無有者還至上座所。白言遍問眾僧 無有堪者。上座即應作略教誡法。告囑授人
T40n1808_p0503b15║   云 。此眾無堪教誡師。明日尼來請可不時。應報言昨夜為尼遍請無有堪者。雖然上座有勅 。勅 諸尼眾精勤 行道。謹
T40n1808_p0503b16║   慎莫放逸)。
T40n1808_p0503b17║   告清淨法(佛言。若說戒日客來若少者。當告舊比丘清淨。應如是告言)大德僧 聽。
T40n1808_p0503b18║   我比丘某甲清淨(若說戒序竟。方陳此言。必有犯者舉過。告僧 已餘者次第聽)。
T40n1808_p0503b19║   識罪發露法(佛言。當至一 清淨比丘。具 威儀 說所犯。名種白言)大德憶念。
T40n1808_p0503b20║   我比丘某甲犯某罪今向大德發露。後如
T40n1808_p0503b21║   法懺悔(三說說戒時憶者。須用此法。若餘時中依法懺悔。十誦云 。發露比丘不須更發)。
T40n1808_p0503b22║   疑罪發露法(律本。比丘犯罪有疑復逼說戒。佛言應發露已得聞戒。義准云 )大德憶
T40n1808_p0503b23║   念。我比丘某甲於某處犯生疑。今向大德發
T40n1808_p0503b24║   露。須後無疑時如法懺悔(三說)。說戒座上憶罪
T40n1808_p0503b25║   發露法(律本。為在座上忽憶本罪。向比座說之 。舉眾閙亂 。佛令發露心念應。義准云 )我某
T40n1808_p0503b26║   甲犯某罪。為逼說戒。恐鬧亂 眾故。待竟當懺
T40n1808_p0503c01║   悔(三說疑罪准此)。
T40n1808_p0503c02║   略說戒法(佛言。若王賊水火病人非人惡蟲。及有餘緣者。若床座少露濕天雨布薩多夜已久 。或
T40n1808_p0503c03║   鬪諍說法等。夜久 者略說戒。五 分僧 祇。並 為多緣。開聽略說。說前 方便 一 如廣法。隨緣緩急廣略說之 。律中
T40n1808_p0503c04║   具 有三五 略說。隨緣遠近文非明了 。今依毘尼母論云 。若說序問清淨訖。應言)諸大德。是
T40n1808_p0503c05║   四波羅夷法僧 常聞(十三僧 伽 婆尸沙。乃至眾學。並 云 )諸大德。是
T40n1808_p0503c06║   眾學法僧 常聞。諸大德。是七滅諍法。半月半
T40n1808_p0503c07║   月說戒經中來(已下依文廣說。若難卒至應隨到 處云 。已說至某處。餘者僧 常聞。若難
T40n1808_p0503c08║   緣逼近不得說序者。僧 祇云 )諸大德。今十五 日布薩時。各正
T40n1808_p0503c09║   身口意莫放逸(便 各各隨意去。律中至布薩日。不得不說。若無人誦者。應差人往比近寺
T40n1808_p0503c10║   誦之 。還來本處說。若無者。應說法誦經亦得)。
T40n1808_p0503c11║   對首說戒法(佛言。若一 比丘住 處於說戒日。當詣說戒堂掃洒令淨敷坐具 。辦澡水瓶然燈火具
T40n1808_p0503c12║   舍羅。若客比丘來。若四人以 上應白說戒。若有四人應集白說戒。若有二 人不得受欲。應各各三語說戒。
T40n1808_p0503c13║   如是言)二 大德憶念。今僧 十五 日說戒。我某甲
T40n1808_p0503c14║   清淨(餘二 人亦如是三說。若二 人共住 亦准此。若犯罪者向清淨者發露。若懺悔已。方得加 法。若有罪不發
T40n1808_p0503c15║   露者。不應清淨法也)。
T40n1808_p0503c16║   心念說戒法(佛言。一 比丘於說戒日。如前 辦眾具 。待客比丘。若無者應言)今僧 十
T40n1808_p0503c17║   五 日說戒。我某甲清淨(三說五 百問事 云 。如上加 法。已有罪者。向四方僧
T40n1808_p0503c18║   懺悔已。獨坐誦戒至竟)。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼(為別 詞同
T40n1808_p0503c19║   上)。
T40n1808_p0503c20║   　　諸眾安居法篇第六
T40n1808_p0503c21║   (時諸比丘。一 切時遊行。蹋殺生草木。斷眾生命根。世 人譏呵蟲鳥為譬。佛言。不應一 切時遊行。聽三月夏安居
T40n1808_p0504a01║   有通呵。別 制 出在尼律)。
T40n1808_p0504a02║   安居法(佛言。有三種安居。前 安居。中安居。後安居。前 安居者。住 前 三月。後安居者。往後三月。十誦
T40n1808_p0504a03║   律。佛制 五 眾並 令安居。律云 。尼不安居波逸提。僧 等四眾突吉羅。明了 論云 。無五 過處得在中安居。一 大遠聚
T40n1808_p0504a04║   落求須難得。二 太近城市妨修 出道。三多蚊蟻自他兩損。四無可依人。可依人要具 五 德。一 求聞令聞。二
T40n1808_p0504a05║   已聞令清淨。三能決疑網。四通達無滯五 正見。五 無施主 供 給藥食。並 不可安居。律本云 。安居有四種。一 對首。
T40n1808_p0504a06║   二 心念。三忘成。四及界。並 有據緣。如下具 列 )。
T40n1808_p0504a07║   對首安居法(律本云 。應白所依人言。我於此處安居已。口言)大德一 心念。
T40n1808_p0504a08║   我比丘某甲今依(某伽 藍某聚落)。前 三月夏安居。房舍
T40n1808_p0504a09║   破修 治故(三說五 分十誦云 。彼人告所白者言)知莫放逸。(答言)受持(律本云 。
T40n1808_p0504a10║   夏中當依第五 律師廣誦二 部律者。若違得波逸提。春冬依四種律師。違者突吉羅。理准律意。應問彼言)依
T40n1808_p0504a11║   誰持律者。(答言)依某甲律師。(告言)有疑當往問(五 分云 。
T40n1808_p0504a12║   佛言。當於持律者安居。若處所迮鬧者。應七日得往返處。心念遙依。若依檀越村野林樹山巖房舍等安居者。
T40n1808_p0504a13║   並 同上文。唯改伽 藍為異。若修 治破壞之 語。局僧 住 處。隨事 量度其四眾作法。唯改言比丘尼式叉摩那尼沙
T40n1808_p0504a14║   彌沙彌尼為別 。餘詞同上)。
T40n1808_p0504a15║   後安居法(律中。有比丘四月十六 日欲前 安居。不至所住 。十七日乃到 。佛言後安居應准上文言。
T40n1808_p0504a16║   後三月夏安居。餘文並 如上。如是乃至五 月十六 日。後安居法。並 准前 此)。
T40n1808_p0504a17║   心念安居法(佛言。若無所依人。可白應心念。安居文言)我比丘某甲。
T40n1808_p0504a18║   依某僧 伽 藍。前 三月夏安居(餘詞同上)。
T40n1808_p0504a19║   忘結便 成法(時有比丘來。至所住 處安居。忘不結。佛言。若為安居故來便 成安居。律中為客
T40n1808_p0504a20║   比丘。本有要期。外來託處有忘開結。必有住 人不在通限。若本有方便 。理通客主 也)。
T40n1808_p0504a21║   及界與園成安居法(時有比丘往餘處安居。一 脚入 園及界。便 明相出。如是兩脚入
T40n1808_p0504a22║   園及界。便 明相出。如是兩脚入 園及界。便 經明相。佛言。並 成安居。若准人解。後二 種法應在前 。後十六 日若在中
T40n1808_p0504a23║   安居。隨日得結)。
T40n1808_p0504a24║   受日法(時有佛法僧 塔事 。及父母檀越召請受戒懺悔等緣。并瞻病求藥問疑請法。如是諸事 不知云
T40n1808_p0504a25║   何 。佛言不及即日還聽受。七日去不及七日還聽受。十五 日去不及十五 日還聽受。一 月日及一 月日應還其三
T40n1808_p0504b01║   種。受日並 不通夜不同他。律又所為之 緣。但 是破戒非法事 者。並 非正緣不成受日。及破安居。十誦云 。應五 眾
T40n1808_p0504b02║   安居。五 眾受日若受日往赴在道事 盡。即須返界。以 無法故。明了 論中。有重受七日法。僧 祇律云 。比丘尼無羯
T40n1808_p0504b03║   磨受日法。若有緣開七日)。
T40n1808_p0504b04║   事 訖羯磨受日法(僧 祇律第四十卷云 。路遠緣長為塔事 僧 事 。應作求聽羯磨事 訖。應還
T40n1808_p0504b05║   有人加 僧 忍聽。此妄增聖教。彼羯磨例 同)大德僧 聽。某甲比丘於此
T40n1808_p0504b06║   處雨安居。若僧 時到 僧 某甲比丘。於此處
T40n1808_p0504b07║   雨安居。為塔事 出界行還此處住 。諸大德
T40n1808_p0504b08║   僧 聽。某甲比丘為塔事 僧 事 。出界行還此處
T40n1808_p0504b09║   安居。僧 忍默然故是事 如是持。
T40n1808_p0504b10║   羯磨受日法(佛法東流。數本羯磨乞受日法。全 缺不同。皆自意言。未尋正教。今學所宗但 依
T40n1808_p0504b11║   律本。本既無乞不可妄加 。又括諸部並 無加 乞應告情已。羯磨者如是白言)大德僧 聽。若
T40n1808_p0504b12║   僧 時到 僧 忍聽。比丘某甲受過七日法(十五 日一 月日)。
T40n1808_p0504b13║   出界外。為某甲事 故還來此中安居。白如
T40n1808_p0504b14║   是。
T40n1808_p0504b15║   大德僧 聽。比丘某甲受過七日法(十五 日一 月日)。出界
T40n1808_p0504b16║   外。為某事 故還來此中安居。誰諸長老忍僧
T40n1808_p0504b17║   聽比丘某甲受過七日法(十五 日一 月日)。出界外為某
T40n1808_p0504b18║   事 故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧
T40n1808_p0504b19║   已忍聽。比丘某甲受過七日法(十五 日一 月日)。出界外。
T40n1808_p0504b20║   為某事 故還來此中安居竟。僧 忍默然故。是
T40n1808_p0504b21║   事 如是持。
T40n1808_p0504b22║   對首受日法(律論。但 聽受七日。並 無正法傳用。羯磨白中義亦無失。十誦云 。若無比
T40n1808_p0504b23║   丘。當從四眾受。應告言)長老一 心念。我比丘某甲。今受七
T40n1808_p0504b24║   日法。出界外。為某事 故。還來此中安居。白長
T40n1808_p0504b25║   老知(三說十誦律云 。開獨住 比丘心念。受日應准上文。唯除所對之 言為別 )。
T40n1808_p0504b26║   命梵二 難出界法(律中。若安居中本二 大童女婬女伏藏。欲來誘調比丘。又有惡鬼怨
T40n1808_p0504b27║   賊毒蟲惡獸。不得如意醫藥使人我若此住 。必為我淨行及命作留難。佛言聽去。准毘尼母論云 。移夏不破安居。
T40n1808_p0504c01║   諸部無文開)。
T40n1808_p0504c02║   受日出界逢難法(律中。比丘受七日出界。為父母兄 姊等至意留過日。或水陸道斷遂
T40n1808_p0504c03║   即過限。佛言不失歲。僧 祇云 。若受日在道不得迂迴。當日若了 。即還本界)。
T40n1808_p0504c04║   　　諸眾自恣法篇第七
T40n1808_p0504c05║   (時諸比丘共住 受持瘂法。佛種種呵責言。此是白羊外道法。自今已去聽共相檢校。知有罪無罪。有十利 故。便 得
T40n1808_p0504c06║   正法久 住 應安居竟自恣也)。
T40n1808_p0504c07║   僧 自恣法(佛言。應十四日十五 日十六 日自恣。餘辦眾具 如說戒中。比丘不知何 時。佛言聽小
T40n1808_p0504c08║   食大食上上座。應唱令白云 )大德僧 聽。今白月十四日(餘日准此)。
T40n1808_p0504c09║   眾僧 集某處自恣。
T40n1808_p0504c10║   差受自恣人法(佛言。聽作時若打揵搥。若告言。諸大德。自恣時到 僧 集已。應先差人應具
T40n1808_p0504c11║   兩種五 德。一 自恣五 德。不愛不恚不怖不癡。知自恣未自恣。二 具 舉罪五 德。知時如實利 益柔軟慈心也。十誦五
T40n1808_p0504c12║   分。並 差二 人以 上。若眾止五 人前 後單差。若有六 人一 時雙牒而作羯磨。應和問答已白言)大德僧
T40n1808_p0504c13║   聽。若僧 時到 僧 忍聽。僧 差比丘某甲某甲作
T40n1808_p0504c14║   受自恣人。白如是。
T40n1808_p0504c15║   大德僧 聽。僧 差比丘某甲某甲作受自恣人。
T40n1808_p0504c16║   誰諸長老忍僧 差比丘某甲某甲作受自恣人
T40n1808_p0504c17║   者默然。誰不忍者說。僧 已忍差比丘某甲某
T40n1808_p0504c18║   甲作受自恣人竟。僧 忍默然故。是事 如是持
T40n1808_p0504c19║   (作此法已。兩五 德者。方從座起。至上座前 。禮僧 足已。然後胡跪和白)。
T40n1808_p0504c20║   白僧 自恣法(佛言。自恣時應知比坐有來。不來者聽先白已。然後自恣作是白言)大
T40n1808_p0504c21║   德僧 聽。今日眾僧 自恣。若僧 時到 僧 忍聽。僧
T40n1808_p0504c22║   和合自恣。白如是(佛言若比丘應十四日自恣。比丘尼應十五 日自恣。此謂二 眾相
T40n1808_p0504c23║   依住 法。若無緣者三日俱 得自恣)。
T40n1808_p0504c24║   正自恣法(佛言。應偏 袒右肩脫革屣胡跪合掌。應一 一 從上座作。次第應離坐自恣。五 分云 。取
T40n1808_p0505a01║   草布地令在上自恣老病者隨竟復本座。應對前 五 德者言也)大德眾僧 今日自
T40n1808_p0505a02║   恣。我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪。願大
T40n1808_p0505a03║   德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔
T40n1808_p0505a04║   (三說律本云 。若說錯忘一 一 授之 。其二 五 德。准僧 祇云 。各至本座處自恣。不得待僧 竟。其眾僧 自恣已。五 德至上
T40n1808_p0505a05║   座前 。告云 僧 一 心自恣竟。便 如常禮退。出十誦律)。
T40n1808_p0505a06║   略自恣法(佛言。若有八 難及餘緣。如說戒中事 者。略說自恣。但 對首有二 略。單白已有三略。如鈔所
T40n1808_p0505a07║   明。若難事 可得。廣說便 廣說。若再 說若一 說。若不者應如法治)。
T40n1808_p0505a08║   四人以 下對首法(佛言。若有四人不得受。第五 人欲更互 自恣。應盡集自恣。若有四
T40n1808_p0505a09║   人。應更互 自恣如是白言)三大德一 心念。今日眾僧 自恣。
T40n1808_p0505a10║   我某甲比丘清淨(三說已。若有三人二 人亦准此法。唯改對首人數為異。又不得別
T40n1808_p0505a11║   眾。及以 有犯。並 不應此法)。
T40n1808_p0505a12║   一 人心念法(佛言。若自恣日往說戒堂掃洒。敷坐具 盛水器洗脚器然燈火具 舍羅。為待客比丘。
T40n1808_p0505a13║   若無來者。應心生口言)今日眾僧 自恣。我比丘某甲清淨
T40n1808_p0505a14║   (三說)。
T40n1808_p0505a15║   尼差人自恣法(佛言。比丘尼夏安居竟。聽差一 比丘尼為尼僧 故往大僧 中說自恣。若僧
T40n1808_p0505a16║   尼二 眾各不滿五 至自恣日。比丘尼往至比丘所。禮拜問訊。若眾滿者應索欲問緣。答云 差人自恣羯磨應云 )大
T40n1808_p0505a17║   姊僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽僧 今差比丘尼
T40n1808_p0505a18║   某甲。為比丘尼僧 故。往大僧 中說三事 自恣
T40n1808_p0505a19║   見聞疑。白如是。
T40n1808_p0505a20║   大姊僧 聽。僧 今差比丘尼某甲為比丘尼僧
T40n1808_p0505a21║   故。往大僧 中說三事 自恣見聞疑。誰諸大姊忍
T40n1808_p0505a22║   僧 差比丘尼某甲為比丘尼僧 故往大僧 中說
T40n1808_p0505a23║   三事 自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。僧 已
T40n1808_p0505a24║   忍差比丘尼某甲為比丘尼僧 故往大僧 中
T40n1808_p0505a25║   說三事 自恣見聞疑竟。僧 忍默然故。是事 如
T40n1808_p0505a26║   是持(佛言。彼獨行無護者。應差二 三尼為伴 往大僧 中。禮僧 足已曲身低 頭。合掌作如是語)比
T40n1808_p0505a27║   丘尼僧 夏安居竟。比丘僧 夏安居竟。比丘尼
T40n1808_p0505b01║   僧 說三事 自恣見聞疑罪。大德僧 慈愍故語我。
T40n1808_p0505b02║   我若見罪。當如法懺悔(三說。已良久 。僧 上座告言。徒眾上下各並 默然者。實由
T40n1808_p0505b03║   尼等內勤 三業外無三事 故不見犯。雖然上座有勅 。勅 諸比丘尼眾。如法自恣謹慎莫放逸。使尼禮僧 足辭退至
T40n1808_p0505b04║   本寺已。集尼眾等傳僧 教勅 。如說戒法所明也。此自恣說戒略教授法。律本文缺義明前 後。而臨事 必須條理不容
T40n1808_p0505b05║   杜默故。且略標一 句。以 表常式。得齊行用未必依文)。
T40n1808_p0505b06║   　　諸分衣法篇第八
T40n1808_p0505b07║   (於中僧 得施有二 。初 謂七眾所施為僧 得。二 謂道俗 所施為現前 。若約緣就時不出六 種)。
T40n1808_p0505b08║   一 二 部僧 得施法(時有住 處二 部僧 。多得可分衣物。時比丘僧 多比丘尼少。佛言分作二
T40n1808_p0505b09║   分。無比丘尼純式叉摩那。亦分作二 分。若純沙彌尼亦分作二 分。若無三眾。比丘僧 應分。若比丘尼多僧 少。若無
T40n1808_p0505b10║   應分作二 分。若乃至無沙彌者。比丘尼應分得物已。至當部中皆須作羯磨分。所以 名僧 得者。以 施主 心普均一 化
T40n1808_p0505b11║   物遍通十方。但 有僧 尼皆沾其分故名僧 得。還須僧 法羯磨。遮約十方來者。既作法已。現前 自分羯磨如後)。
T40n1808_p0505b12║   二 二 部現前 得施法(爾時世 尊三月靜坐。唯除一 供 養人。時有六 十頭陀比丘。往至
T40n1808_p0505b13║   佛所為佛所讚。諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言。應布施眾僧 。若與一 人聽與比丘尼非衣。若行波利 婆沙摩那
T40n1808_p0505b14║   埵。比丘應與分。七羯磨人應置地與若使人與。若沙彌應等與若與半。若三分與一 。守僧 伽 藍人應等與。若乃
T40n1808_p0505b15║   至四分與一 分。若不與不應分。若分應如法治)。
T40n1808_p0505b16║   三時現前 得施法(時有比丘在異處。結夏安居已。復於異處住 。不知何 處取物分。佛言
T40n1808_p0505b17║   聽。住 日多處取。若二 處俱 等聽。各取半。若大得可分應隨數人分。或墮籌分乃至一 人直爾攝取。不作心念法)。
T40n1808_p0505b18║   四非時現前 得施法(時現前 僧 大得可分衣物。佛言。聽數人多少。若十人為十
T40n1808_p0505b19║   分。乃至百人為百分。若好惡相參應使不見者擲籌分之 。不合羯磨)。
T40n1808_p0505b20║   五 時僧 得施法(時有比丘未分夏衣便 去後分衣而不待來。又忘不出。行者分不知成分
T40n1808_p0505b21║   不。佛言成分衣。應相待亦應出。彼分應羯磨分之 。如非時僧 得施法。佛言。若一 比丘安居。大得僧 夏安居衣。應
T40n1808_p0505b22║   心念口受言)此是我物(三說已。若受不受更有餘。比丘來不應與分)。
T40n1808_p0505b23║   六 非時僧 得施法(得施有二 。若道俗 作檀越欲以 施物。普通十方皆興施福故。律
T40n1808_p0505b24║   云 。時有異住 處現前 僧 。大得可分衣物。分衣時有客比丘數數來分衣疲極。佛言。應差一 人。令分白二 羯磨與其
T40n1808_p0505b25║   正法。然後分如亡人輕物中說。二 者若亡五 眾所有衣物。佛言。應一 切屬僧 。然僧 有四方現前 不同故。物則
T40n1808_p0505c01║   重輕兩別 。又約輕重物中分處。非唯一 軼具 如後十段)。
T40n1808_p0505c02║   初 明五 眾死物之 所屬(十誦。有比丘死衣物眾多。王家親屬並 欲取物。佛言。
T40n1808_p0505c03║   王親不合。僧 應得之 。乃至今時雖依三寶。出家財法必緣僧 得。佛法非分故入 二 僧 。廣如鈔中說)。
T40n1808_p0505c04║   二 分法十種(一 者糞掃取。如五 分律水漂死者。二 現前 取。如十誦學悔人擯人守戒人共住 互
T40n1808_p0505c05║   死者。三同見取如律此彼二 部互 死者。四功 能取。如律云 三舉人死入 同羯磨舉僧 。五 二 部僧 取。如律無住 處
T40n1808_p0505c06║   死。薩婆多二 界中間死。六 面所向取。如論二 界中間死。七入 和尚。僧 祇云 。沙彌死衣物令和尚知八 入 所親白衣。
T40n1808_p0505c07║   薩婆多云 。滅擯人物。九隨所在得。如十誦寄人不寄處等。十在眾中死羯磨取。廣亦如鈔說)。
T40n1808_p0505c08║   三同活共財法(律無正斷。若取分別 共財。則 除隨身之 物。已外中分入 僧 同活。則 任在者
T40n1808_p0505c09║   籌量。出處多少但 取實情。生死同志則 無負犯。若涉私懷。具 招兩過)。
T40n1808_p0505c10║   四負債 法(佛言。應問言誰負病者物。病人負誰物。知已應索取。若負他者聽持長衣償 。若無賣三衣
T40n1808_p0505c11║   償 有餘與瞻病人。僧 祇云 。當深察前 人。可信 可證明者與之 。反此不得)。
T40n1808_p0505c12║   五 明囑授(佛言。僧 問瞻病人言。病人有囑授不。若云 病人臨終時言。此物與佛與法與僧 與塔與人。
T40n1808_p0505c13║   若我終後與者。佛言。應索取現前 僧 分五 分。若生時與人未持去者。僧 應白二 羯磨與之 )。
T40n1808_p0505c14║   六 分物時(僧 祇言。若病者死不可信 。應持戶鉤付僧 知事 人。然後供 養舍利 。毘尼母云 。先將亡者去
T40n1808_p0505c15║   藏殯已送喪。僧 還來至寺取亡人物著僧 前 。然後依法集僧 分之 )。
T40n1808_p0505c16║   七斷輕重物(十誦病人死無看病者。取衣物浣洗曝卷擗徐擔入 眾中。律云 。彼持亡者衣物。來
T40n1808_p0505c17║   在眾中。當作是言)大德僧 聽。某甲比丘(彼此)。住 處命過所
T40n1808_p0505c18║   有衣物此住 處現前 僧 應分(如是三說毘尼母云 。並 取衣物在僧 前 。著
T40n1808_p0505c19║   已遣一 人處分。可分物不可分物。各別 一 處)。正明處分(佛言若比丘死。若多知識若無知識。
T40n1808_p0505c20║   一 切屬僧 。若有園田果樹別 房。及屬別 房物銅瓶銅盆斧鑿燈臺繩床坐褥臥褥氍氀車輿。守僧 伽 藍人水瓶澡罐
T40n1808_p0506a01║   錫杖扇。鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。及諸種種重物。並 不應分屬四方僧 。氍氀長三肘廣五 肘毛長三指。
T40n1808_p0506a02║   剃 刀 衣鉢坐具 針筩俱 夜羅器。現前 僧 應分之 。律文正斷如此。餘有不出者。當於諸部律論聯類斷判 。當觀律本判
T40n1808_p0506a03║   意不容緩急自欺。必欲廣知具 如量處重輕物儀 中)。俱 夜羅器者(謂減盋次盋小盋又餘鋺
T40n1808_p0506a04║   盞器皿)。
T40n1808_p0506a05║   八 量德賞物(佛言。五 法成就應與病人衣物。故知不具 則 不得賞。一 知病人可食不可食可食
T40n1808_p0506a06║   應與。二 不惡賤病人大小便 唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經理湯藥。乃至差若死。五 能為病者說法。己身於
T40n1808_p0506a07║   善法增益。僧 祇律有四種暫作。若僧 差作自樂福作邪命作。並 不合賞。若為饒益。病者欲令速差。下至然一 燈
T40n1808_p0506a08║   遇命終者。便 得此物。五 分云 。多人看病與究竟者。律云 。當與受持衣。若不知者當極與看病。與上三衣隨看
T40n1808_p0506a09║   中下與衣亦爾。十誦云 。若不信 者與不好不惡六 物。五 分十誦云 。比丘病二 眾合得。比丘尼病三眾得。摩得勒
T40n1808_p0506a10║   伽 云 。白衣看病。應與少許。尼三眾同之 。十誦云 。看病人為病者出外乞。衣藥得。留待還付之 。五 分外界看病者。
T40n1808_p0506a11║   依法賞之 )。正明賞法(佛言。應與瞻病者六 物。謂三衣鉢坐具 鍼筩盛衣貯器。應如是與)。大
T40n1808_p0506a12║   德僧 聽。某甲比丘命過所有(三衣鉢坐具 鍼筩盛衣貯器。隨當時
T40n1808_p0506a13║   有者牒入 )。此現前 僧 應分。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今
T40n1808_p0506a14║   與某甲看病比丘。白如是　大德僧 聽。某甲
T40n1808_p0506a15║   比丘命過所有三衣鉢坐具 (鍼筩盛衣貯器)。此現前 僧
T40n1808_p0506a16║   應分。僧 今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧
T40n1808_p0506a17║   與某甲看病比丘三衣鉢(坐具 貯器)者默然。誰不忍
T40n1808_p0506a18║   者說。僧 已忍與某甲看病比丘衣物竟。僧 忍
T40n1808_p0506a19║   默然故是事 如是持(律本具 明。有德合賞。若無德者理非僥倖。必知事 勞 無有法。
T40n1808_p0506a20║   益者可入 輕物作法。然後和僧 。准論隨功 賞贈)。
T40n1808_p0506a21║   九分輕物法(毘尼母云 。五 人共住 一 人死。不得作展轉分。律中出法少不具 足。今准非時僧 得
T40n1808_p0506a22║   施羯磨具 有展轉之 言。則 五 人已上須用此法。律文當差一 人令分白二 羯磨。如是與之 。有人存三番作法。此思
T40n1808_p0506a23║   文未了 。亦有存二 番法者。今准羯磨文中。具 含付分二 法。餘無故不出。准律羯磨云 )大德僧
T40n1808_p0506a24║   聽。某甲比丘命過。所有衣物現前 僧 應分。若
T40n1808_p0506a25║   僧 時到 僧 忍聽。僧 今持是衣物與比丘某甲。
T40n1808_p0506a26║   某甲當還與僧 白如是　大德僧 聽。比丘某
T40n1808_p0506b01║   甲命過。所有衣物現前 僧 應分。僧 今持是衣
T40n1808_p0506b02║   物與比丘某甲。某甲當還與僧 。誰諸長老忍。
T40n1808_p0506b03║   某甲比丘命過。所有衣物現前 僧 應分。僧 今
T40n1808_p0506b04║   持與比丘某甲。某甲當還與僧 者默然。誰不
T40n1808_p0506b05║   忍者說。僧 已忍持此衣物與比丘某甲。某甲
T40n1808_p0506b06║   當還與僧 竟。僧 忍默然故是事 如是持(作此法已。
T40n1808_p0506b07║   隨人多少取其衣物依數與之 不宜別 施更招漏染非佛制 故。五 分云 。若不遍者和僧 與一 無衣比丘。善見云 。若
T40n1808_p0506b08║   一 衣極好不須割 破。眾並 有者從上行之 。須者直付之 )。四人分法(毘尼母云 。若但 四人應作直分羯
T40n1808_p0506b09║   磨。其賞看病物義准。三人口和)。以 衣(付言)諸大德憶念。今持此
T40n1808_p0506b10║   亡比丘某甲衣鉢(坐具 等隨有言之 )。與某甲着病比丘(三說
T40n1808_p0506b11║   自餘輕物應准作直分。羯磨云 )大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。某
T40n1808_p0506b12║   甲比丘命過。所有衣物現前 僧 應分白如是
T40n1808_p0506b13║   　大德僧 聽。比丘某甲命過。所有衣物現前
T40n1808_p0506b14║   僧 應分。誰諸長老忍。僧 今分是衣物者默然
T40n1808_p0506b15║   誰不忍者說。僧 已忍分是衣物竟。僧 忍默然
T40n1808_p0506b16║   故是事 如是持(若捨衣若分衣。若客來並 如上)。眾多人分法(毘尼母云 。四
T40n1808_p0506b17║   人共住 一 人死。應展轉分捨衣已賞勞 法。但 二 人口和付言)大德僧 聽。我等持是
T40n1808_p0506b18║   亡比丘某甲衣鉢(坐具 鍼筩盛衣貯器)。與某甲看病比
T40n1808_p0506b19║   丘(三說已。其輕物者准。本律云 。應彼此三語。受共分應言)。二 大德聽此亡。比
T40n1808_p0506b20║   丘某甲衣物應屬我等(三說餘人亦爾。若有二 人亦須准上其賞勞 。直付三語。
T40n1808_p0506b21║   雖了 分物。未入 手客來須與分)。一 人心念法(毘尼母云 。一 相應法者。二 人共住 一 人死。
T40n1808_p0506b22║   在者取衣口言)此某甲亡比丘物應屬我(作此三說已。手執物故後來不得)。
T40n1808_p0506b23║   十得受衣法(僧 祇云 。若為病人求醫藥衣食。及為塔事 僧 事 。雖當時不在並 應與分。善見云 。若
T40n1808_p0506b24║   界外比丘入 。亦須與分。謂在羯磨時。律中有比丘無想別 眾不成分衣。又現前 施中得與沙彌淨人。分等或等或半
T40n1808_p0506b25║   如前 分別 。十誦云 。比丘有衣鉢寄尼者。若死比丘索取先見者分之 。若在白衣家死者輕物隨五 眾。現前 分重物
T40n1808_p0506b26║   任意遠近。有僧 法寺付之 。若無五 眾者。律令信 樂檀越應守掌。若無五 眾來者應送。與近處僧 伽 藍僧 。餘如鈔
T40n1808_p0506b27║   中)。
T40n1808_p0506c01║   　　懺六 聚法篇第九
T40n1808_p0506c02║   懺悔法(律云 。有二 種人。一 者愚癡謂不見犯。雖見犯不能如法懺悔。二 者智人即返上句。未曾有經云 。
T40n1808_p0506c03║   前 心作惡如雲覆日。後心起善如炬消闇。故經律俱 明懺悔。然懺法多種。若作事 懺但 能伏業易奪。若作理懺則
T40n1808_p0506c04║   能焦業滅業。先論利 根依理斷業。如涅槃云 。若有修 習身戒心慧。能觀諸法由如虛空。設作惡業思惟觀察。能
T40n1808_p0506c05║   轉地獄重報現世 輕受。若於小罪不能自出。心初 無悔不能修 善覆藏瑕玼。雖有善業為罪垢污現世 輕報。轉為
T40n1808_p0506c06║   地獄極重惡果。是為愚癡。若犯四重五 逆謗法名為破戒。有因緣故則 可拔濟。若披法服常懷慚愧。生護法心建立
T40n1808_p0506c07║   正法。我說是人不名破戒。成實論云 。有我心者則 業煩惱集。若無我者則 諸業不能得報以 不具 故。未曾有經云 。夫
T40n1808_p0506c08║   人修 福須近明師。修 習智慧悔重惡業。華嚴經云 。譬如幻師能幻人目諸業如是。若如是知是名清淨真實悔過。二
T40n1808_p0506c09║   者鈍根依事 懺者。若依大乘則 佛名方等具 列 行儀 。依法懺悔要須相現准教驗心。若依律宗必須識於罪名種相隨
T40n1808_p0506c10║   有牒懺。若疑不識不合加 法唯除不學者隨犯結根本。此但 滅犯戒罪也。故智論云 。戒律中雖復微細懺則 清淨。犯
T40n1808_p0506c11║   十善戒雖懺三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等)。
T40n1808_p0506c12║   懺波羅夷法(佛言。若比丘比丘尼。若犯波羅夷已。都無覆藏心當如法懺悔。與學戒羯磨奪三
T40n1808_p0506c13║   十五 事 盡形行之 。若眾僧 說戒羯磨時來與不來無犯。若更犯重應滅擯。僧 祇云 。若犯重已啼泣不欲離袈裟
T40n1808_p0506c14║   者。又深樂佛法應與學戒。比丘不淨食彼亦不淨。彼不淨食比丘亦不淨。得與比丘過食除火淨五 生種及金銀。自
T40n1808_p0506c15║   從沙彌受食。十誦云 。佛所結戒一 切受行。在大比丘下坐不得與大僧 過。三夜自不得與未受具 過三夜得。與僧
T40n1808_p0506c16║   作自恣布薩二 種羯磨不得。足數餘眾法不得作得受歲。律云 。不得眾中誦律無者聽之 。毘尼母云 。與學悔法已
T40n1808_p0506c17║   名清淨持戒。但 此一 身不得超生離死障不入 地獄)。
T40n1808_p0506c18║   懺僧 伽 婆尸沙法(佛言。若犯僧 殘已覆藏者隨覆藏日。與波利 婆沙。行波利 婆沙已與
T40n1808_p0506c19║   六 夜摩那埵。行摩那埵已當二 十僧 中出罪。若犯罪不覆藏。僧 。應與六 夜摩那埵。行此法已便 二 十僧 中與出罪
T40n1808_p0506c20║   羯磨。若二 種行法中間重犯。隨所犯者與本日治。行此法已然後出罪。若行波利 婆沙者。得羯磨已奪三十五 事 。
T40n1808_p0506c21║   在僧 下行八 事 失。夜白僧 發露供 給眾僧 盡覆日行之 其摩那埵法與別 住 法並 同唯在僧 中宿為異)。
T40n1808_p0507a01║   懺偷 蘭遮法(罪緣兩種。初 明獨頭偷 蘭。有三差別 如破法輪僧 盜四錢盜僧 食等名上品。若破羯
T40n1808_p0507a02║   磨僧 。盜三錢以 下互 有衣相觸等名中品。若惡心罵僧 盜一 錢。用人髮食生肉血。裸身著外道衣等名下品。二
T40n1808_p0507a03║   明從生者。十誦云 。從初 篇生重應一 切僧 中悔。若初 篇生輕二 篇生重。應界外四比丘眾中悔。若僧 殘生輕應一
T40n1808_p0507a04║   比丘前 悔。薩婆多云 。懺法與波逸提同前 獨頭偷 蘭懺法。亦准從生上中下懺應知)。已前 三懺罪
T40n1808_p0507a05║   事 非輕悔法。繁密理須精練。自可持律行用
T40n1808_p0507a06║   是常。餘者博尋終成虛托必欲清蕩即是智
T40n1808_p0507a07║   人。觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知
T40n1808_p0507a08║   徒費時。功 未辦前 務 故闕而不載。必臨機秉
T40n1808_p0507a09║   御大鈔詳委。
T40n1808_p0507a10║   懺波逸提法(悔通僧 別 故。前 列 三十。唯據對首。後列 九十由貪慢財事 輕重二 心故。分二 位 懺
T40n1808_p0507a11║   捨兩據)。前 懺捨墮(佛言。犯捨墮衣不得遣與人作。三衣作波利 迦羅衣。若數數著用衣。若淨施
T40n1808_p0507a12║   應捨已然後作淨。此尼薩耆衣當捨與僧 若眾多人若一 人不得別 眾捨。若捨不成捨得突吉羅。故知三種懺法又。
T40n1808_p0507a13║   犯通僧 別 界分二 所並 委詳思)。
T40n1808_p0507a14║   僧 中懺法(要須五 人以 上為受懺者。僧 中捨墮有於三種。初 明捨財謂離罪緣。中明捨心謂離罪因。
T40n1808_p0507a15║   後明捨罪除生死業。此之 三捨懺法宗途義類通贍)。
T40n1808_p0507a16║   初 明捨財(三十捨中乞綿作衣。畜貿二 寶此之 三戒不對於僧 。餘者皆通三境。今摘取數犯者
T40n1808_p0507a17║   以 為摽首。捨法有三。初 五 長之 物。二 離受衣。三餘雜捨等辯定此三訖。將往僧 中。佛言。捨與僧 時持往僧
T40n1808_p0507a18║   中。偏 袒右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌應作如是捨言)大德僧 聽。我某甲比
T40n1808_p0507a19║   丘故畜(一 三五 八 )。事 長衣犯捨墮(故離僧 伽 梨宿犯捨墮。自買得一 事 衣犯捨墮)。
T40n1808_p0507a20║   我今捨與僧 (一 說若知數者隨多少言之 。若衣財眾多乃云 不憶數也。唯除三衣一 種以 必有數。
T40n1808_p0507a21║   若衣財多處並 隨處捨已。然後懺罪由通染犯故也。乃至罪名多少並 具 明牒。准律如此不可癡作)。
T40n1808_p0507a22║   中明捨心(薩婆多云 。衣已捨罪已悔畜心斷當日明日。或得本財及得異財並 不犯。二 者衣已捨罪已
T40n1808_p0507a23║   悔。畜心不斷當日明日得本異財並 犯由心染故。三者衣已捨罪未悔畜心斷者。若即日得本財異財犯吉羅。今
T40n1808_p0507a24║   按諸律論。捨墮還財並 由僧 量不自專已。或永棄捨。或永入 僧 。或還本道俗 。或通施七眾。如律本斫壞入 庫之 例
T40n1808_p0507a25║   等是也。故捨心決絕曾無顧錄。若還本財事 同新得如法說淨應本白法。今此律宗言非虛設。既捨與僧 心亦無
T40n1808_p0507b01║   繫故。律本云 。若不還衣若著用破壞受作三衣。但 犯吉羅止是失法之 罪)。
T40n1808_p0507b02║   捨罪法(佛言。彼捨衣竟。即於僧 中懺悔)。
T40n1808_p0507b03║   乞懺悔法(准律本後文出當作是乞)大德僧 聽。我某甲比丘。
T40n1808_p0507b04║   故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。是衣已捨與僧 。今有(眾多
T40n1808_p0507b05║   若干)波逸提罪。從僧 乞懺悔願僧 聽。我某甲比
T40n1808_p0507b06║   丘懺悔。慈愍故(三說)。
T40n1808_p0507b07║   請懺悔主 法(佛言。若一 住 處一 切僧 並 犯罪者不得向有犯者懺悔。有犯者不得與他解罪。若
T40n1808_p0507b08║   有客比丘未清淨無犯者。當一 一 往彼所懺悔。若無來者當詣比近清淨眾中懺悔。此比丘當還本住 處。餘比
T40n1808_p0507b09║   丘向此比丘說犯名種懺悔。若能如是者名清淨。五 分律云 。若有命難因緣。佛開同犯不同犯並 得受懺。若無緣
T40n1808_p0507b10║   者不得。故律云 。有二 種癡。謂不見犯從犯者。懺悔律闕請法。今准義須應言)大德一 心念。
T40n1808_p0507b11║   我比丘某甲今請大德。為波逸提懺悔主 。願
T40n1808_p0507b12║   大德為我作波逸提懺悔主 。慈愍故(三請未得答其可不)。
T40n1808_p0507b13║   和白法(應索欲問和已答云 。受波逸提懺悔羯磨)大德僧 聽。某甲比丘
T40n1808_p0507b14║   故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣已捨與僧 。是中有
T40n1808_p0507b15║   (眾多若干)波逸提罪。今從眾僧 乞懺悔。若僧 時到 僧
T40n1808_p0507b16║   忍聽。我比丘某甲。受某甲比丘懺悔白如是
T40n1808_p0507b17║   (作是白已。告言可爾)。
T40n1808_p0507b18║   正捨罪法(其常途謹誦多有繁濫捨過。則 無不可妄指藏罪。著用隨犯方言希。故削 除有則 如後應
T40n1808_p0507b19║   言)大德一 心念。我比丘某甲故畜(眾多若干)長衣犯
T40n1808_p0507b20║   捨墮。此衣已捨與僧 。有(眾多若干)波逸提罪。今向
T40n1808_p0507b21║   大德發露懺悔不敢覆藏。懺悔則 安樂不懺
T40n1808_p0507b22║   悔不安樂。憶念犯發露知而不敢覆藏願大
T40n1808_p0507b23║   德憶我清淨。戒身具 足清淨布薩(三說已應語言)自責
T40n1808_p0507b24║   汝心生厭離(答言爾)。
T40n1808_p0507b25║   還衣法(佛言。彼捨墮衣應還此比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五 長等有緣者展轉還。非五 長者
T40n1808_p0507b26║   即座還。若無緣五 長者明日還。明了 論中。令一 宿間故義須分識)。
T40n1808_p0507b27║   初 明即座轉付法(佛言。若眾僧 多難集。此比丘有因緣事 欲遠行者。應問言。汝此
T40n1808_p0507c01║   衣物與誰。隨彼說便 與。是中有一 月衣急施衣。過後畜長鉢殘藥長衣。此五 長戒依此法還之 應作如是言)大
T40n1808_p0507c02║   德僧 聽。某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨墮。此衣
T40n1808_p0507c03║   已捨與僧 。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今持是衣與
T40n1808_p0507c04║   某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是。
T40n1808_p0507c05║   大德僧 聽。此某甲比丘故畜(眾多若干)長衣犯捨
T40n1808_p0507c06║   墮。此衣已捨與僧 。僧 今持此衣與某甲比丘。
T40n1808_p0507c07║   某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧 持此
T40n1808_p0507c08║   衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘者默
T40n1808_p0507c09║   然。誰不忍者說。僧 已忍。持此衣與某甲比丘。
T40n1808_p0507c10║   某甲比丘當還某甲比丘竟。僧 忍默然故是
T40n1808_p0507c11║   事 如是持(僧 祇云 。知識比丘僧 中。得此衣已屏處付與)。
T40n1808_p0507c12║   後明即座直付法(若非五 長並 依此法若是五 長曾經宿者亦准此文)大德
T40n1808_p0507c13║   僧 聽。某甲比丘。故離僧 伽 梨宿(餘二 衣乃至迴僧 物並 准著)。
T40n1808_p0507c14║   犯捨墮。此衣已捨與僧 。若僧 時到 僧 忍聽。僧
T40n1808_p0507c15║   今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧 聽。某
T40n1808_p0507c16║   甲比丘故離僧 伽 梨宿犯捨墮。此衣已捨與
T40n1808_p0507c17║   僧 僧 今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍。僧
T40n1808_p0507c18║   持此衣還某甲比丘者默然。誰不忍者說僧
T40n1808_p0507c19║   已忍還某甲比丘衣竟。僧 忍默然故是事 如
T40n1808_p0507c20║   是持。
T40n1808_p0507c21║   對四人已下對首法(若向四人懺者。捨財文同於上懺罪。須口和三人不得用單白。
T40n1808_p0507c22║   還財得作直付羯磨如上。佛言。若欲在三比丘前 懺悔者。應至三清淨比丘所。如前 捨懺法具 修 威儀 作如是捨言)
T40n1808_p0507c23║   諸大德聽。我某甲比丘故畜眾多長衣犯捨
T40n1808_p0507c24║   墮。我今捨與諸大德(作如是捨已應懺本罪。先請懺悔主 其請文如上。僧 中無異是
T40n1808_p0508a01║   中懺主 。應問餘二 比丘言)二 長老聽。若長老聽。我受某甲
T40n1808_p0508a02║   比丘懺悔者。我當受。(彼二 比丘答言)可爾(方告懺罪者言可爾。還衣對二 人
T40n1808_p0508a03║   亦爾)。
T40n1808_p0508a04║   對一 人捨墮法(佛言。若在一 比丘前 懺悔者。至一 清淨比丘所應如法懺。今時行事 對首懺
T40n1808_p0508a05║   多故須明立定式使披尋者易為昭練)。
T40n1808_p0508a06║   捨衣法(應將一 比丘至自然界中。或在戒場並 須盡集。將所犯財並 連束一 處已。具 修 威儀 如是捨言)
T40n1808_p0508a07║   大德一 心念。我某甲比丘(故畜眾多長衣。故離僧 伽 梨宿)。犯捨墮
T40n1808_p0508a08║   今捨與大德(一 說)。
T40n1808_p0508a09║   請懺悔主 法(其文如上僧 中所說。懺悔主 應為分別 罪名。及種與相也。名謂六 聚差別 種。謂
T40n1808_p0508a10║   畜長離衣三十事 異相謂一 多不同。故律云 。一 名多種住 別 異。佛言。若犯僧 殘罪乃至突吉羅。知而覆藏者應先
T40n1808_p0508a11║   教作突吉羅懺。後如法懺故知前 須委問然後教悔)。
T40n1808_p0508a12║   明藏罪法(若案捨墮具 足八 品。突吉羅二 品。根本從生如後所列 。覆藏合有六 品。初 二 品覆
T40n1808_p0508a13║   本墮生。中二 覆著用不淨衣生。後二 覆僧 說戒默然生。並 經初 夜二 夜以 去為率)。先懺從生罪
T40n1808_p0508a14║   (其八 品小罪。應總請一 懺悔主 。文同波逸提。唯以 突吉羅懺悔主 為異。次正懺悔覆藏罪)大德一
T40n1808_p0508a15║   心念。我比丘某甲。故畜眾多長衣。犯眾多
T40n1808_p0508a16║   波逸提罪。經夜覆藏隨夜展轉覆藏(并著用犯捨衣突吉
T40n1808_p0508a17║   羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧 說戒默妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。並 據有言之 )。並
T40n1808_p0508a18║   犯突吉羅罪不憶數。今向大德發露懺悔。更
T40n1808_p0508a19║   不敢作。願大德憶我(一 說餘治罪立誓並 如上)。
T40n1808_p0508a20║   懺悔二 根本小罪法(善見云 。犯捨墮衣不捨而著隨著得突吉羅。律云 。僧 說戒時
T40n1808_p0508a21║   乃至三問。憶念罪而不發露者突吉羅)大德一 心念。我某甲比丘犯
T40n1808_p0508a22║   著用不淨衣及經僧 說戒默妄語。並 犯突吉
T40n1808_p0508a23║   羅罪各不憶數。今向大德發露懺悔更不敢
T40n1808_p0508a24║   作。願大德憶我(一 說餘詞同上。此並 據有犯者言之 。上來從生根本律合前 後兩懺
T40n1808_p0508a25║   不出正文。今義准諸懺理例 可解。故立正儀 想無疑濫)。
T40n1808_p0508a26║   懺根本罪法(應對前 懺主 言)大德一 心念。我比丘某甲
T40n1808_p0508a27║   故畜長衣不說淨犯捨墮。此衣已捨與大德。
T40n1808_p0508b01║   有眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔不敢覆
T40n1808_p0508b02║   藏(餘文如上僧 中乃至呵治立誓還衣諸法並 准前 條其犯捨財已用壞盡。必委種相及九十事 並 同懺悔)。
T40n1808_p0508b03║   懺後墮法(大同三十中。唯無財捨為異。若懺前 品從生八 種。或有或無如新衣過。量著用並 犯理須
T40n1808_p0508b04║   准懺。如妄語掘地無因而犯亦不必並 通。宜隨犯多少稱實前 懺不得在根本。後以 佛制 在前 。若懺根本別 眾得
T40n1808_p0508b05║   開不同三十。其請懺悔主 文如上說。若正悔本罪文。少有別 應言)大德一 心念。我
T40n1808_p0508b06║   某甲比丘。犯故妄語波逸提罪(餘有隨稱)。不憶數(但 犯
T40n1808_p0508b07║   單墮多不憶實。自有憶者隨有言之 實而非謬)。今向大德發露懺悔不敢
T40n1808_p0508b08║   覆藏(餘詞如上。乃至呵責立誓亦爾)。
T40n1808_p0508b09║   懺波羅提提舍尼法(謂在村巷中。從非親尼自手受食。或食尼指授食等。諸律令
T40n1808_p0508b10║   請一 人為懺主 說罪名種一 說便 止其詞曰)大德一 心念。我某甲比丘。
T40n1808_p0508b11║   食比丘尼指授食。犯波羅提提舍尼罪不憶數。
T40n1808_p0508b12║   大德我犯可呵法所不應為。今向大德悔過。
T40n1808_p0508b13║   (僧 祇云 前 人應問言)汝見罪不。(答言)見。(應呵責言)慎莫更作。(答言)頂戴持。
T40n1808_p0508b14║   懺突吉羅法(佛言。若故作者犯應懺突吉羅。又犯非威儀 突吉羅。若不故作但 犯突吉羅。律本
T40n1808_p0508b15║   具 明故誤二 心唱言兩罪條別 。諸師不披律部但 以 五 懺為宗。遂即雷同一 概輕重共同懺蕩且五 懺明義止是別
T40n1808_p0508b16║   時。偷 蘭及墮有無多少立法非一 。理須顯明。凡語難依聖言易信 。故毘尼母云 。若故作者對一 人說懺。悞作者
T40n1808_p0508b17║   責心懺。此則 與律符同。何 得故執。如律呵責揵度及明了 論。薩婆多等各有明據。非唯抑度義。須謹依餘有從
T40n1808_p0508b18║   生根本九品不同。並 如上准酌例 取)。正明懺儀 (律並 無文。准用前 法理通除滅。前 明故作者先
T40n1808_p0508b19║   請懺主 云 )大德一 心念。我某甲比丘。請大德為突
T40n1808_p0508b20║   吉羅懺悔主 。願大德為我作突吉羅懺悔主 。
T40n1808_p0508b21║   慈愍故(三請)。
T40n1808_p0508b22║   捨罪法(從生根本明須兩識種相多少並 委審詳。應對前 人作是言)大德一 心念。
T40n1808_p0508b23║   我某甲比丘。故不齊整著僧 伽 梨(餘有准著)。犯一 突
T40n1808_p0508b24║   吉羅罪。今向大德發露懺悔更不敢作。願大
T40n1808_p0508b25║   德憶我(一 說呵責立誓如前 )。
T40n1808_p0508b26║   誤作懺法(具 修 威儀 。心生慚愧口言)我某甲比丘。誤不齊整
T40n1808_p0508b27║   著僧 伽 梨。犯一 突吉羅罪。我今自責心悔過(一 說)。
T40n1808_p0508c01║   　　雜法住 持篇第十
T40n1808_p0508c02║   六 念法(律中並 有其事 。而文意散落正本出在僧 祇。而彼言略意廣。又當世 盛行故須義加 云 )。　第
T40n1808_p0508c03║   一 念知日月數(僧 祇云 。念知月一 日乃至十四日十五 日。月大月小悉應知之 。五 分
T40n1808_p0508c04║   云 。諸比丘應知半月數。知布薩日悔過清淨。律云 。念知黑月白月兩種數法。若入 聚落先須知之 。此則 具 含道俗
T40n1808_p0508c05║   兩法應作念言)今朝黑月小一 日(乃至十四日言之 。若大言大也。其白月者
T40n1808_p0508c06║   以 純大故。但 言今朝白月一 日。乃至十五 日)。
T40n1808_p0508c07║   第二 念知食處(僧 祇云 。清旦當作施食念等。今以 諸部會通。隨實作念言)我常乞
T40n1808_p0508c08║   食。(若言)我常自食已食。(若言)我常食僧 食(若不常定者應作是
T40n1808_p0508c09║   念言)我無請處今乞食(若食已食。若檀越及僧 常食等例 知)。若言今有
T40n1808_p0508c10║   請處念自訃。(若言)我有請．處．今依背緣(佛言。若迦提月
T40n1808_p0508c11║   中。若施衣若病等並 開背請)。若言我有請處今捨與人(佛言。若一 日受
T40n1808_p0508c12║   眾多請自受一 請。餘者施與人言。長老我應往彼今布施汝。僧 祇云 。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼)。若
T40n1808_p0508c13║   言我某甲比丘。今朝檀越施與正食。迴施比
T40n1808_p0508c14║   丘某甲。檀越於我不繫我當食(三說十誦云 。此念法唯五 種人得
T40n1808_p0508c15║   作。謂阿蘭若獨住 遠行長病飢時。依親里住 人如此得行心念)。
T40n1808_p0508c16║   第三念知受戒時夏數(僧 祇云 。日日自憶若干臘。諸部律論皆爾應言)我
T40n1808_p0508c17║   於某年某月某日某時(若干影)。受具 戒今無夏(後若有夏
T40n1808_p0508c18║   隨多少稱)。
T40n1808_p0508c19║   第四念知衣鉢受淨(僧 祇云 。當憶受持三衣。及不受持作淨施者)。我今
T40n1808_p0508c20║   三衣鉢具 並 受持。長財並 說淨(後有不受持不說淨者。隨有
T40n1808_p0508c21║   念持念說念多少等)。
T40n1808_p0508c22║   第五 念知食同別 (僧 祇云 。念別 眾食又應念言)我不別 眾食
T40n1808_p0509a01║   (若准佛言別 。眾食有八 緣。開者應白入 。若無別 眾食緣者白出若有者白言)我有別 眾
T40n1808_p0509a02║   食緣(作此白已得食)。
T40n1808_p0509a03║   第六 念身強羸(僧 祇云 念若病不病)。應言我今不病堪行道
T40n1808_p0509a04║   (若有病者應言)我有病念須療治。
T40n1808_p0509a05║   白同利 食前 後入 聚落法(爾時羅閱城中。眾僧 大有請處皆畏慎不
T40n1808_p0509a06║   敢入 城受請。佛言。聽諸比丘相囑授入 城。應告同請比丘如是言)大德一 心念。我某
T40n1808_p0509a07║   甲比丘。先受某甲請今有某緣事 。欲入 某處
T40n1808_p0509a08║   聚落。至某家白大德知(佛言。若囑授已欲至村而中道還。或詣不至所囑
T40n1808_p0509a09║   家。或囑至白衣家。乃更至庫藏處尼寺中。若即白衣家還出如是等。皆失前 囑授。若欲往者當更囑授除施衣時
T40n1808_p0509a10║   者。謂迦提一 月五 月。除此已餘時中勸 化作食。并施衣者若迦提時通開)。
T40n1808_p0509a11║   白非時入 聚落法(佛言。若入 聚落當囑同住 比丘而不出。囑法前 條亦爾。僧 祇
T40n1808_p0509a12║   云 。食雖早竟若入 即名非時。既無正文應義設言)長老我非時入 聚落(十誦
T40n1808_p0509a13║   律云 )至某城邑聚落。某甲舍(前 人言)可爾。
T40n1808_p0509a14║   作餘食法(佛言。若比丘食有二 種。一 者不正食。謂根食枝葉華果食。油胡麻黑石蜜磨細末。若
T40n1808_p0509a15║   粥出釜持草畫之 。無處非食非請非足食。二 者正食。謂飯麨乾飯魚肉等是請是食是足。若於正食中。若食飽足
T40n1808_p0509a16║   已捨威儀 。不作餘食法得而食之 。咽咽波逸提。若依僧 祇但 前 食堪足飽食。咽咽已捨威儀 者。若更食即名犯足。
T40n1808_p0509a17║   又依律本。諸比丘。受不作餘食法者。見上座來告云 。我受不作餘食法便 不須起而得食竟故知前 境是足。若起須
T40n1808_p0509a18║   作餘食法。又尼敬僧 戒中亦爾。故知尼亦有餘食法。若犯足者持食至未足者前 白言)大德我已
T40n1808_p0509a19║   足食。汝知是看是(彼取少食已還與彼。若不食者亦得與言)長老我已
T40n1808_p0509a20║   食已止汝食之 (彼便 取食之 。律云 。一 足食比尼作法已。通一 切足食者同食)。
T40n1808_p0509a21║   呵責弟子法(爾時諸弟子。不順弟子法。不承事 和尚阿闍梨無慚無愧不受教勅 。作非威儀
T40n1808_p0509a22║   行不恭敬難與語與惡人為友。好往婬女家婦女家。大童女家黃門家。比丘尼精舍式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。
T40n1808_p0509a23║   好往看龜鼈。佛言。和尚阿闍梨應作呵嘖有三種一 者喚弟子現前 。二 者出過令伏三量過設呵。又自量喜怒非
T40n1808_p0509a24║   分暢志。並 反欺負可詞五 種應言)我今呵責汝汝去。(若言)汝莫入 我房。
T40n1808_p0509a25║   (若言)汝莫為我作使。(若言)汝莫至我所。(若言)不與汝語。
T40n1808_p0509a26║   (是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責詞亦同。唯改第四呵詞言)汝莫依止我。(弟子被呵責已應日
T40n1808_p0509b01║   三時朝中日暮。向和尚阿闍梨懺悔。當如是懺悔。偏 袒右肩脫革屣右膝著地。合掌作是懺言)大德和
T40n1808_p0509b02║   尚。我某甲今懺悔更不敢作(若聽者善。若不聽者當更日三時如上懺
T40n1808_p0509b03║   悔。猶不許者當下意隨順求方便 解其所犯。若下意隨順而師不受。其懺者當如法治。亦令餘比丘為將順故令
T40n1808_p0509b04║   共至和尚阿闍梨所。調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責竟安居呵責。又呵責病者。不出過不現前 。並 名非
T40n1808_p0509b05║   法反治其師。若弟子被治罰未相懺悔。而受供 給及以 依止者非法須治。其師若弟子被輕呵責而不為和尚阿闍
T40n1808_p0509b06║   梨。及餘比丘執事 勞 役者。佛言。得罪應如法治)。
T40n1808_p0509b07║   弟子辭和尚白謝法(佛言。若弟子見和尚五 種非法。應懺謝而去。白和尚
T40n1808_p0509b08║   言)我如法和尚不知。(若言)我不如法。和尚不知。
T40n1808_p0509b09║   (若言)我犯戒和尚捨不教訶(若弟子犯過。和尚捨者得今據合呵而癡故。不責不
T40n1808_p0509b10║   問)。若有犯亦不知。(若言)若犯而懺者亦不知(僧 祇云 。
T40n1808_p0509b11║   應軟語諫師。若不受者和尚應捨遠去。依止師者持衣鉢出界宿。明日當還更依止餘比丘。十誦云 。有四
T40n1808_p0509b12║   種和尚。若法食俱 與名樂住 。若與法不與食者餘處覓食名為苦住 若與食不與法懺謝而去。若不與法食不問
T40n1808_p0509b13║   晝夜即應捨去。由出家本意志存道業。俗 懷圍遶翻結生死故。成實言。染著眷屬愛樂住 處。故墮迦陵伽 等
T40n1808_p0509b14║   餓鬼中生。餘廣如鈔)。
T40n1808_p0509b15║   諫作犯法(時有比丘欲犯波羅夷。乃至惡說。佛言。諸比丘應如法諫作如是言)大德莫
T40n1808_p0509b16║   作是不應爾。大德所作非法非律非佛所教
T40n1808_p0509b17║   (若此比丘言我今始知是法是戒經半月半月說戒。經中來者餘比丘復應如是諫)長老汝曾
T40n1808_p0509b18║   經二 三說戒中坐。何 況多。汝今無利 不善得。
T40n1808_p0509b19║   何 以 故。汝說戒時。不用心念不一 心攝耳聽
T40n1808_p0509b20║   法故(然此比丘自知所作是謂他所諫非。故作犯根本不從語突吉羅。若自知所作非。謂他諫者是。故作犯
T40n1808_p0509b21║   根本不從語波逸提。比丘無知無解隨所犯罪。如法治重增無知罪波羅提。若為無知人諫應反語言)汝可
T40n1808_p0509b22║   問汝師和尚阿闍梨。更學問誦經知諫法已然
T40n1808_p0509b23║   後訶諫(薩婆多云 。若前 所諫者有六 種人。一 心有愛憎。二 鈍根無智。三若少聞見。四為利 養名聞。
T40n1808_p0509b24║   五 為現法樂但 欲自攝。六 若新出家愛戀妻子。如是六 人諫則 有損。若發教諫出言無補。應反語言。但 自觀身善
T40n1808_p0509b25║   不善行。亦不觀他作以 不作。若反上六 者則 應展轉相諫)。
T40n1808_p0509b26║   諫止犯法(時有比丘不學戒。亦不讚歎戒。佛言。餘比丘應如法諫。彼作是言)大德當
T40n1808_p0509c01║   學戒讚歎戒。不自破壞不犯罪。不為智者呵
T40n1808_p0509c02║   責。受福無量長夜安樂(若彼比丘言。長老何 用此雜碎戒為。我今不學此戒。當
T40n1808_p0509c03║   難問餘智慧持律比丘。餘比丘復應重諫言)大德欲滅法故作是語耶。
T40n1808_p0509c04║   大德既不學戒。不讚歎戒。亦自破壞多犯
T40n1808_p0509c05║   眾罪。為智者訶責。長夜受苦不得安樂(若彼諫比丘
T40n1808_p0509c06║   癡不解者。此所諫比丘應報彼言)汝還問汝和尚(餘文如上。如法諫已諫。若為知為
T40n1808_p0509c07║   學者應當難問)。
T40n1808_p0509c08║   佛言。五 種持律。若誦戒序乃至三十是初 持
T40n1808_p0509c09║   律。若誦戒序乃至九十事 。是第二 持律。若
T40n1808_p0509c10║   廣誦戒毘尼是第三持律。若廣誦二 部戒毘
T40n1808_p0509c11║   尼是第四持律。若廣誦毘尼是第五 持律。是
T40n1808_p0509c12║   中春冬依止四持律。若違突吉羅。夏安居應
T40n1808_p0509c13║   依第五 。若違波逸提。佛言。持律人得五 功 德。
T40n1808_p0509c14║   一 者戒品牢固。二 者善勝諸怨。三者於眾中
T40n1808_p0509c15║   決斷無畏。四者有疑悔開解。五 者善持毘尼
T40n1808_p0509c16║   令正法久 住 。
T40n1808_p0509c17║   佛言。有四種斷事 人。若寡聞無慚。若多聞
T40n1808_p0509c18║   無慚者在僧 中言說斷事 僧 。應種種苦切呵
T40n1808_p0509c19║   責。令無慚者不復更作(若有慚者多聞。若有慚者寡聞。眾中言說斷事
T40n1808_p0509c20║   僧 應種種佐 助 開示。若隨彼所說讚言善哉)。佛言。有五 種疾滅正法。有
T40n1808_p0509c21║   比丘不諦受誦律。喜忘文句。復教他人文既
T40n1808_p0509c22║   不具 其義有闕。二 為僧 中勝人上座。而多不
T40n1808_p0509c23║   持戒但 修 不善。後生倣習放捨戒行。三有比
T40n1808_p0510a01║   丘持法持律持摩夷。不教道俗 即便 命終令
T40n1808_p0510a02║   法斷滅。四有比丘難可教授不受善言。餘善
T40n1808_p0510a03║   比丘便 即捨置。五 互 相罵詈互 求長短疾滅
T40n1808_p0510a04║   正法。
T40n1808_p0510a05║   佛言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若有餘
T40n1808_p0510a06║   比丘樂學戒歎戒者。亦復不能以 時勸 勉 讚
T40n1808_p0510a07║   歎我不讚歎如是上座。何 以 故。若我讚歎
T40n1808_p0510a08║   者令諸比丘親近。習學其法長夜受苦。我見
T40n1808_p0510a09║   如是上座過失。是故不讚歎(若中。座下座亦如上作句。次有上中
T40n1808_p0510a10║   下座。能讚歎戒佛讚。如此上座作句反上即是)。
T40n1808_p0510a11║   佛言。毘尼有五 答。一 序答。二 制 答。三重制
T40n1808_p0510a12║   答。四者修 多羅答。五 者隨順修 多羅答。僧 祇
T40n1808_p0510a13║   律言。欲得五 事 利 當應持律。一 建立佛法。
T40n1808_p0510a14║   二 令正法久 住 。三不欲有疑悔請問他人。四
T40n1808_p0510a15║   僧 尼犯罪恐怖者為作依怙。五 欲遊化諸方
T40n1808_p0510a16║   而無有礙。是為篤信 持律者五 利 。
T40n1808_p0510a17║   十誦律。諸比丘廢學毘尼。便 誦讀修 多羅阿
T40n1808_p0510a18║   毘曇。世 尊種種呵責已讚歎毘尼。多有長老
T40n1808_p0510a19║   比丘。就優 波離學律。佛告比丘。有十種法
T40n1808_p0510a20║   住 世 令正法疾滅。有比丘無欲鈍根。雖誦句
T40n1808_p0510a21║   義不能正受。又不解了 。不能令受者有恭敬
T40n1808_p0510a22║   威儀 。乃至不樂阿練若法。又不隨法教。不敬
T40n1808_p0510a23║   上座。無威儀 者令後生不學毘尼。致令放逸
T40n1808_p0510a24║   失諸善法。好作文頌莊嚴章句樂世 法故。正
T40n1808_p0510a25║   法疾滅甚可怖畏。諸比丘應如是知。善見毘
T40n1808_p0510a26║   婆沙云 。佛語阿難。我滅度後有五 種法令法
T40n1808_p0510a27║   久 住 一 毘尼者是汝大師。二 下至五 人持律
T40n1808_p0510a28║   在世 。三若有中國十人邊地五 人如法受戒。
T40n1808_p0510a29║   四乃至二 十人出罪。五 以 律師持律故佛法
T40n1808_p0510b01║   住 世 五 千年。薩婆多論云 。毘尼有四義餘經
T40n1808_p0510b02║   所無。一 是佛法平地萬善由之 生長。二 一 切
T40n1808_p0510b03║   佛弟子皆依戒住 。一 切眾生由戒而有。三趣
T40n1808_p0510b04║   涅槃之 初 門。四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。具
T40n1808_p0510b05║   斯四義功 強於彼。佛言。有四種廣說。若比丘
T40n1808_p0510b06║   如是語。諸長老我於某村某城。親從佛聞受
T40n1808_p0510b07║   持此是法。是毘尼是佛所教。若聞彼比丘所
T40n1808_p0510b08║   說。不應生嫌疑亦不應呵。
T40n1808_p0510b09║   應審定文句已。應尋究修 多羅毘尼檢校法
T40n1808_p0510b10║   律。若聽彼比丘所說。不與修 多羅毘尼法
T40n1808_p0510b11║   律相應。違背於法應語彼比丘汝所說者非
T40n1808_p0510b12║   佛所說。或是長老不審得佛語。何 以 故。我尋
T40n1808_p0510b13║   究修 多羅毘尼法律。不與相應違背於法長
T40n1808_p0510b14║   老不復須誦習。亦莫教餘比丘今應捨棄。若
T40n1808_p0510b15║   聞彼比丘所說。尋究修 多羅。若毘尼法律與
T40n1808_p0510b16║   共相應者。應語言。長老所說是佛所說審得
T40n1808_p0510b17║   佛語。何 以 故。我尋究修 多羅毘尼。法律與共
T40n1808_p0510b18║   相應而不違背。長老應善持誦習。教餘比丘
T40n1808_p0510b19║   勿 令忘失。此是初 廣說(第二 句從和合僧 上座前 聞。第三句。從知法毘尼
T40n1808_p0510b20║   持摩夷三比丘前 聞。第四句。從一 知法毘尼摩夷比丘所聞。文句違順受捨亦如是)。
T40n1808_p0510b21║   是謂四廣說。是故諸比丘汝等當隨順文句。
T40n1808_p0510b22║   勿 令增減違法毘尼當如是學。佛說如是。諸
T40n1808_p0510b23║   比丘聞歡喜信 樂受持。
T40n1808_p0510b24║   四分律刪補隨機羯磨卷下
T40n1808_p0510b25║   　　老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文
T40n1808_p0510b26║   大德僧 聽。我比丘某甲老病不能無杖絡囊
T40n1808_p0510b27║   而行。今從僧 乞畜杖絡囊。願聽我比丘某甲
T40n1808_p0510b28║   畜杖絡囊。慈愍故(如是三說)。
T40n1808_p0510b29║   　　僧 與老病比丘畜杖絡囊羯磨法
T40n1808_p0510c01║   大德僧 聽。比丘某甲老病。不能無杖絡囊而
T40n1808_p0510c02║   行。今從僧 乞畜杖絡囊。若僧 時到 僧 忍。聽比
T40n1808_p0510c03║   丘某甲畜杖絡囊。白如是。大德僧 聽。比丘某
T40n1808_p0510c04║   甲老病不能無杖絡囊而行。今從僧 乞畜杖
T40n1808_p0510c05║   絡囊。僧 今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍。
T40n1808_p0510c06║   僧 聽比丘某甲畜杖絡囊者默然。誰不忍者
T40n1808_p0510c07║   說。僧 已忍。聽比丘某甲畜杖絡囊竟。僧 忍默
T40n1808_p0510c08║   然故是事 如是持。
T40n1808_p0510c09║   　右道宣比丘以 唐貞觀中遊諸律肆。博求
T40n1808_p0510c10║   　異訣但 見誦文。信 語部秩成宗及至討論
T40n1808_p0510c11║   　赴要。曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次。
T40n1808_p0510c12║   　雖不窮源究末。庶得決事 行用。願以 塵露
T40n1808_p0510c13║   　山海照于萬代 。志之 所及乃亦遠矣。
T40n1808_p0510c14║   　　十誦律受三十九夜羯磨文
T40n1808_p0510c15║   大德僧 聽。某甲諸比丘受三十九夜僧 事 。故
T40n1808_p0510c16║   出界是處安居自恣。若僧 時到 僧 忍聽。某甲
T40n1808_p0510c17║   某甲諸比丘受三十九夜僧 事 。故出界是處
T40n1808_p0510c18║   安居自恣。白如是大德僧 聽。某甲某甲諸
T40n1808_p0510c19║   比丘受三十九夜僧 事 。故出界是處安居自
T40n1808_p0510c20║   恣。誰諸長老忍。某甲某甲諸比丘受三十九
T40n1808_p0510c21║   夜僧 事 。故出界是處安居自恣者默然。誰不
T40n1808_p0510c22║   忍者說。僧 已忍聽。某甲某甲諸比丘受三十
T40n1808_p0510c23║   九夜僧 事 。故出界是處安居自恣竟。僧 忍默
T40n1808_p0510c24║   然故是事 如是持。
T40n1808_p0510c25║   　　十誦律受殘夜法(若比丘受七夜未盡而還事 未竟。佛言。聽受殘夜去)
T40n1808_p0510c26║   我受七夜法若干夜。在受彼出(一 說)。
T40n1808_p0510c27║   　　僧 祇律二 十七事 訖羯磨文(若為塔事 為僧 事 應作。求聽羯磨)
T40n1808_p0510c28║   大德僧 聽。某甲比丘於此處雨安居。若僧 時
T40n1808_p0510c29║   到 僧 某甲比丘於此處雨安居為塔事 僧 事 。
T40n1808_p0511a01║   出界行還此處住 。諸大德聽。某甲比丘為塔
T40n1808_p0511a02║   事 僧 事 。出界行還此處安居。僧 忍默然故。是
T40n1808_p0511a03║   事 如是持。如是去者要有所得。如是訖夜還。
T40n1808_p0511a04║   凡諸部律受日又各不同。後來諸師用事 者。
T40n1808_p0511a05║   各執一 部不用餘部。此亦是一 家。今詳此諸
T40n1808_p0511a06║   部律文。及以 前 互 用皆得。所以 然者。如其定
T40n1808_p0511a07║   知前 事 。須一 夜即用十誦受一 夜法。乃至七
T40n1808_p0511a08║   夜亦如是。或須三十九夜。亦用十誦羯磨受
T40n1808_p0511a09║   法。若須七日十五 日一 月日。即用四分律文
T40n1808_p0511a10║   受日法。若不定如前 事 幾日當了 。即用僧 祇
T40n1808_p0511a11║   律文受日法。後有人不解即誦四分羯磨文。
T40n1808_p0511a12║   為他受僧 祇事 了 。不誦三十九夜此皆非法
T40n1808_p0511a13║   不成。何 以 知。羯磨文中牒事 各各不同。故知
T40n1808_p0511a14║   不成也。今畏諸人。謬用總抄諸部律。正羯磨
T40n1808_p0511a15║   文呈簡諸賢。任見作法隨事 所用也。
T40n1808_p0511a16║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。爾許比丘集結
T40n1808_p0511a17║   小界。白如是。
T40n1808_p0511a18║   大德僧 聽。爾許比丘集結小界。誰諸長老忍。
T40n1808_p0511a19║   爾許比丘集結小界者默然。誰不忍者說。僧
T40n1808_p0511a20║   已忍爾許比丘集結小界竟。僧 忍默然故。是
T40n1808_p0511a21║   事 如是持。
T40n1808_p0511a22║   若解只改結字作解字喚諸文。如前 小界自
T40n1808_p0511a23║   恣團座。
T40n1808_p0511a24║   大德僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。諸比丘坐處已
T40n1808_p0511a25║   滿。齊如是比丘坐處結小界。白如是。
T40n1808_p0511a26║   大德僧 聽。齊如是比丘坐處僧 於中結小界。
T40n1808_p0511a27║   誰諸長老忍。齊如是比丘坐處結小界者默
T40n1808_p0511a28║   然。誰不忍者說。僧 已忍齊如是比丘坐處結
T40n1808_p0511a29║   小界竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1808_p0511b01║   曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下